|
《老子》语录
“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。强为名之曰大。大曰逝，逝日远，远曰反。（25章）
这里的大、逝、远、反。第一是大，因为道是“众妙之门”，一切事物都出于它。第二曰逝，一切事物都出于道，其出就是道的逝。第三是远，一切事物出于道以来，都各有变化，这就是道之远。第四是反，一切事物生长变化以后，都复归于道。老子发现了宇宙的生成过程，“天下万物生于有，有生于无”，无就是无名，是不可以说的，说出来了就不是无了。
“道可道，非常道，名可名非常名。”（1章）
不仅如此，《老子》认识到，事物有它的对立面，它说：
“有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”（2章）
这也就是我们常说的“相反相成”。
老子又说：“反者道之动，弱者道之用”。
祸兮福之所倚，福兮祸之所伏，孰知其极？其无正，正复为奇，善复为妖。（58章）
这就是说，事物的发展到了一定程度就会走向其反面，即常说的“物极必反”。
图难于其易，为大于其细，天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。（63章）
《老子》又说：“我有三宝，持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。”(67章)
“将欲杀之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。”（36章）
这个“微明”之道，就是对于辩证法认识之应用。它认为，一方面要维持自己，一方面要对付敌人，对付敌人之最好办法、最好先使其强大起来。强大起来之后，自然会走向反面，衰亡下去，由此也产生了《老子》的的兵法。
“用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是行无行。攘无臂。扔无敌。执无兵。祸莫大於轻敌。轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。”（69章）
《老子》这里讲的是以弱兵对强兵的兵法，看起来，它所讲的打法与孙武、孙膑的兵法不同。这是因为孙子孙膑的兵法是强兵对强兵的兵法。《老子》的意思是，善于用兵的人，他的阵势就是没有阵势，敌人抓住他的胳臂，他没有胳臂可抓。
《老子》还说“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与。”(68章)
其精神是相同了，这种兵法很类似太极拳的打法。《老子》中尚有一大部分讲“为道”。
《老子》说：
“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。”(48章)
“为学”就是对于外物的知识，知识要积累，越多越好，所以要“日益”。“为道”是对道的体会。道是不可说的，不可名的，所以对道的体会要减少知识，“见素抱朴、小私寡欲”。所以要“日损”。为道是一种精神境界，为学所得是知识的积累，这是两件事，但并不矛盾。一个很有学问的人，他的精神境界可能还是像一个小孩子一样天真烂漫。
在治国方面《老子》主张“无身”，无为而治，《老子》说：“宠辱若惊，贵大患若身。”
何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊是谓宠辱若惊。何谓大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。（13章）
治大国，若烹小鲜。（60章）
要行无为之政，首先要具备“无身”的人生境界，管理之道既是智慧之道，更是人生境界之体现。如果管理者缺乏人生境界，缺乏道德素养，仅为自己的权力考虑，那无为的智慧也是难以实现的。
“治大国若烹小鲜”充分体现了无为而治的思想，除了提示领导者治国不可操之过急，还要顺势而为，多采取疏导的办法，从易处着手，一点一滴地改变，一点一滴地治理。
|