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《周易》语录
一阴一阳之为道；继之者善也，成之者性也。（《周易》卷七）
易传认为，在物质世界中，最大的阳性的东西为天；最大阴性东西的东西为地。自然界的根本是天地，万物中最主要的东西是天上的日月风雷，在地上的山泽及人生最急需的水、火。若以男女而论尚有六子。故《说卦》云：
乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。乾为天，为圜，为君，为父，……坤为地，为母，……震为雷，……巽为木，为风，……坎为水，为月，……离为火，为日，……艮为山，……兑为泽，……。
（《周易》卷九）
《乾卦?彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。……
《乾卦?象》曰：天行健，君子以自强不息。潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。……知进退存亡，而不失其正者，其为圣人乎！
《坤?彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天，坤厚载物，德合无疆。
《坤?象》曰：地势坤，君子以厚德载物。……
积善之家，必有余庆！积不善之家，必有余殃。弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故。其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。《易》曰：“履霜，坚冰至。”盖言顺也。
直，其正也！方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。直、方、大，不习无不利，则不疑其所行也。阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉”，盖言谨也。
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅於四支，发於事业，美之至也。
阴疑于阳，必战。为其嫌于无阳也，故称龙焉；犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。
夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。（《系辞》上，《周易》卷七）
乾，阳物也；坤，阴物也；阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰。（《系辞》下，《周易》卷七）
因乾坤之交感，乃有万物，而乃有发展变化。
阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。（《系辞》上，《周易》卷七）
天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。（《节?彖》，《周易》卷六）天地感而万物生。（《咸彖》，《周易》卷四）日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息。（《丰彖》，《周易》卷六）
“物极必反”此理与《老子》所持之理相同，六十四卦之次序，也含有物必反之义。
《序卦》云：履而泰然后安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。……（《周易》卷九）
震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以终止，故受之以渐。……（《周易》卷九）
《易经》也根据“物极必反”之义，与人以与《老子》所说有相似之处世、接物之法。
《谦?彖》云：天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。（《周易》卷二）
《系辞》云：劳谦，君子有终吉。子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。”
语以下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。（《周易》卷七）
又云：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱；是以身安而国家可保也。
《易》曰:“其亡其亡，系于包桑。”（《周易》卷八）然《易传》所说之接物处世的方法，与《老子》所说相似而不相同，盖《老子》重合，而《易传》重“中”。
“合者”两端之所生新事物，而“中者”则两端中间之一境也。
《易传》重“动”，认为万物生成的根源是动。乾卦是六十四卦之第一卦，也是最主要的卦，其性健，元亨利贞，也正是这一“动为主”思想之体现。
《老子》认为静是第一位的，由静而动，动止复归于静，静是绝对的，动是相对的。而《易传》认为人应对对立面的转化取积极的态度，《系辞》说：
“化而裁之谓之变，推而行之谓之通”，所谓“化”是指自然的变化和逐渐的变化；“变”是指人为的变节和激烈的变动。“化而裁之”就是顺着自然变化的趋势而加以人为的推动，有积极促成变革之义。
《节卦?彖》曰：
“天地节而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时义大矣哉!”
《易传》所采取的积极态度，其目的在于使自己在前进中不至于失败，以保持已得的果实。
既济卦是成功之“象”，可是其《象辞》说“君子以思患而预防之”。不忘乎“思患预防”就得“知几”。
《系辞》说：“知几其神乎？……几者，动之微，吉凶之先见者也。”又说“夫易，圣人所以极深而研几也。”
总之，《易》之一书，即宇宙之全体缩影，《系辞》云：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道，仰以观于天文，俯以察于地理！是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。”
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